在现代社会，道教的饮食养生文化受到了大众的普遍关注。然而，这不单单是因为道教中积累了大量的可供今人借鉴、利用的饮食方法和技术。实际上，道教的核心饮食养生思想及原则，更张显出了其永久性的价值和魅力。从某种意义而言，更加清晰、深入地了解道教饮食养生思想内核，并把握其内在的科学精神实质，是进一步把道教饮食养生文化发扬光大的重要前提之一。
在道教视阈中，“饮食”不仅仅是作为人类日常生活中的养生学概念，更是一个具有普遍意义的生命哲学和修道实践范畴。按《太平经》有言：
万物须雨而生，是其饮食也。须得昼夜，壹暴壹阴，昼则阳气为暖，夜则阴气为润，乃得生长。居其处，是其合阴阳也。……故古者圣贤饮食气而治者，深居幽室思道，念得失之象，不敢离天法诛分之间也。居清静处，已得其意，其治立平，与天地相似哉！真人深惟思吾道言，岂知之邪？
可见，道教思想家并不是局限于人类自身的生存活动境域中来谈“饮食”，而是把它归置在一个整体的自然、社会生态系统中来加以审视和认识。在此意义上，“饮食”实质上应该被作为一种普遍的生态行为或运行机制来理解。就其目标而论，道教思想家们乃把人类对合理“饮食”行为规范的遵守，视为实现个体、社会、自然环境的和谐一体之世界的重要环节。而其具体的实践原则，即为执守阴阳和合之“道”。换言之，在饮食活动中执守阴阳和合之“道”，是所有生命个体皆须遵循的普遍“饮食”法则。是故，“天下人乃俱受天地之性，五行为藏，四时为气，亦合阴阳；以传其类，俱乐生而恶死，悉皆饮食以养其体，好善而恶恶，无有异也” 。
追根溯源，“饮食自然”可谓道教观念体系中最能体现这一思想的命题之一。所谓“饮食自然”，并非简单地顺应自然，消极采取纯天然的饮食方式，而是指根据自身之“本然”——基于自身生命运动的本来规律及其与周围环境的和谐互动关系，而对其饮食行为及方式作出的合理化设计和选择。
关于“饮食自然”一词，较早的记载见于《山海经•南山经》：“有鸟焉，其状如鸡，五采而文，名曰凤凰……是鸟也，饮食自然，自歌自舞，见则天下安宁”。此所讲“凤凰”，其饮食、歌舞皆发乎“自然”，乃指它的整个生命活动是基于自身生命本质而显现，是合乎其本来面目的存在状态。因而，在古人看来，“凤凰”的出现也即成为了天下和谐、安宁的象征隐喻。
“饮食自然”的思想在先秦道家那里，得到了更深刻地说明。老子在对“饮食”的规定上坚持强调“辅万物之自然”原则。他认为，人们确实应该“甘其食”，但应坚持“味”的自然原则，反对过分追求“五味”，则必然“令人口爽”。庄子更提出，“财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容”，“鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹”，实际上是强调人类的“饮食”活动应该合乎“自然”。
历史来看，“饮食自然”的思想在道教及其信仰者的实践中，得到了充分的体现和展开。古代道人在长期的修道实践过程中，正是在“饮食自然”思想的指导下，不仅积累了极为丰富的饮食养生知识、经验，而且总结、提炼出了许多极有价值的饮食养生智慧。
一、和谐性
在古代道人看来，人类的生存活动只有在与周围环境及生命万物和谐相处的基础上，才能真正达到“养生”的目的。
自然之道，何所不知，何所不化，动错自无所私。饮食天厨，衣服精华，欲复何求，是太上之君所行也。
此所谓“饮食天厨”，即“饮食自然”思想的一种整体和谐性的表达。把人类的饮食活动与天地的运行秩序、规律联系起来，这导致了一种追求生态和谐性的饮食行为理念与精神境界的产生。是故，道书有论：
寂尔孤游，翛然独立。饮木兰之坠露，衣鸟兽之落毛。不求利于人间，绝卖名于天下，此山居之道士也。
很明显，这是一种追求生命和谐性、本然性的饮食思想的反映。事实上，在道教看来，只有在保持良好生态状况下的大自然环境中，才有着可供人类维系自身生命健康的丰富的“绿色”食物资源。《太平经》强调：
有德之人，无所不照，无所不见，上下中和，各从其宜。就其德，各不失其名，是为顺常。长生之文，莫不被荣：万物岩牙部甲而生，垂枝布叶，以当衣裳；雾露霜雪时雨，以当饮食……是德人承天统，成天形，于地以给民食，行恩布施，无不被德。
当然，要获得大量天然的绿色食物，就必须以保持良好的生态环境为前提。《阴符经》对自然界的和谐生态运行机制，作出相当简洁而有力的宏观概括：
天地，万物之盗；万物，人之盗；人、万物之盗。三盗既宜，三才既安。
在此，“盗”的含义是指一方从另一方汲取或获得营养物质和能量的过程，用以维系和保持自我的生存和延续。可以看出，《阴符经》实质上从宏观上来把握了生态系统的物质、能量流动机制。《阴符经》关于平衡生态系统物质、能量流动机制的基本要点在于：“三盗相宜”。
何谓“三盗相宜”？就是指在由天地、人、万物构成的整个生态系统中，各方之间必须保持一定量的、合理的能量输入-输出流动机制，才能使整个系统维系好一种良性的状态，从而能保证人类和生物界得以更好生存和延续。高道李筌在阐释“三盗相宜”时，明确地指出：
万物盗天而长生，人盗万物以资身。若知分合宜，亦自然之理也。
二、本分性
此所谓“本分性”，是指人类应该基于自身生命活动的合理需求来规范、调节自己的饮食行为。唐代著名高道司马承祯曾论：
夫人之生也，必营于事物，事物称万，不独委于一人。巢林一枝，鸟见遗于丛苇；饮河满腹，兽不吝于洪波。外求诸物，内明诸己，知生之有分，不务分之所无，……蔬食弊衣，足延性命，岂待酒食罗绮，然后为生哉！是故于生无要用者，并须去之；于生虽用有余者，亦须舍之。财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎。
这段话可谓明确地反对人类在饮食方式上的“过分”行为。所谓“知生之有分”，就是说每个人的生命所需或资源消费，应该是有一定限量的、符合“自然”分配原则的。如果人们为追求奢华的美味享受而过度消费资源，则是为“务分之所无”，既伤害自己性命，亦破坏生态平衡。《灵宝还魂丹方》序特别指出：“夫人生禀于五行，拘于五常，则为五味之所贼，八风之所攻，爰自饮乳至于耄年，莫不因风而丧命。或多食而过饱，或失食而甚饥，或饮啜太多，或干渴乏水，或食咸苦，或啜酸辛……或时餐燥药，或多啜冷浆，或久绝屏帏，或日多施泄。自此风趋百窍，毒聚一支，遂使手足不随，言词蹇涩。或痛贯骨体，或痺袭皮肤，或痒甚虫螟，或顽如铁石，或多痰唾，健忘好嗔，血脉不通，肉色干瘦，或久安床枕，起坐须臾，语涩面虚，虽活如死，或总无疾苦，辛暴而亡” 。
道教这种“知分”的饮食理念，获得了大量养生经验及知识性的支持。如，陶弘景的《养性延命录》，司马承祯的《天隐子》等道经中，皆对道教饮食养生的知识经验有精当的整理。对此，我们大致可归纳为以下几点：
1、少胜于多：
这是道教对饮食的量的基本规定。所谓“少胜于多”，并非是宗教禁欲式的节制饮食，而是“节量饮食”（葛洪语），即要求人们根据自身生命活动的能量需求状况，按一定的量和程序来合理地摄取饮食。
一般来说，“少”的标准乃是“食不欲过饱”、“饮不欲过多”。为此，道人们提出了几种饮食方法：一是“食欲少而数，不欲顿多难销”，是指要少食多餐。二是“先饥乃食，先渴而饮”，这是说应该有规律的饮食，在饥饿、口渴的感觉发生之前，就应该进食、饮水了。否则，“恐觉饥乃食，食必多；盛渴乃饮，饮必过”。这显然对身体是有伤害的。三是就总体而言，人们应该通过调养身心，尽量保持低热量的饮食平衡，“所食愈少，心愈开，年愈益；所食愈多，心愈塞，年愈损焉”。这些饮食方法是符合现代养生学原理和常识的。
道教虽然提倡尽量减少饮食的量，甚至有“辟谷”的法术，但绝对不是为了某种极端的宗教目的而张设。实质上，这依然是道士们为寻求长生奥秘而作的探索结果。司马承祯《天隐子》指出：
夫人禀五行之气，而食五行之物，而实自胞胎有形也。呼吸精血，岂可去食而求其长生！但世人不知休粮服气，道家权宜，非永绝粒食之谓也。食之有斋戒者，斋乃洁净之务，戒乃节身之称。有饥即食，食勿令饱，此所谓调中也。
由此可见，道教的少食、辟谷、休粮等，实皆为追求健康长寿的权宜之策，道教的饮食法则实为“调中”，合理摄取外部能量，即所谓“身得长保，饮食以时调之，不多不少，是其自爱自养也”。
2、素胜于荤：
道教提出的饮食结构，内容相当复杂。但总体来说，是提倡以素食为主，慎用荤腥食物。陶弘景《养性延命录》记载：
《神农经》曰：食谷者智慧聪明，食石者肥泽不老（谓炼五石也），食芝者延年不死，食元气者地不能埋，天不能杀。是故食药（仙药）者，与天地相弊，日月并列。
《孔子家语》曰：食肉者，勇敢而悍（虎狼之类）；食气者，神明而寿（仙人、灵龟是）；食谷者，智慧而夭（人也）；不食者，不死而神（直任喘息而无思虑）。
道书《释斋有九食法》也指出：
粗食者，麻麦也；蔬食者，菜茹也；节食者，中食也。……粗食，止诸耽嗜；蔬食，弃诸肥腯；节食，除烦浊服精，其身神体成英带。
以上内容大致反映了道教对于饮食结构选择的倾向性：一是尽量降低自身的能量需求，从而减低饮食用量；二是在饮食过程中，尽量不伤及其他生命。应该说，这种倾向性充分体现了道教饮食结构在养生和生态方面的合理性。
故而，《西升经》论言：
老君曰：道者，虚无之物。若虚而为实，无而为有也……是以君子终日不视不听，不言不食，内知而抱玄。夫欲视亦无所见，欲听亦无所闻，欲言亦无所道，欲食亦无所味。淡薄寂哉，不可得而味也，复归于无物。若常能清净无为，气自复也。返于未生而无身也，无为养身，形体全也。天地充实，常保年也。
可见，“饮食自然”作为道教饮食养生的核心原则，实质上是一种追求身心、物我、天人合一的修道方法论和思想智慧。而这种养生方法和思想原则，无疑具有超越时代、境域的价值。